Hablamos con Roc Blackblock con motivo de su intervención a la nueva Librería Ventanas Palestina.
Roc Blackblock transita los márgenes entre el arte y la calle, entre la memoria y la denuncia, convirtiendo los muros en espacios de conversación y resistencia. Su trabajo nace del arte urbano, pero trasciende el ejercicio estético para convertirse en una forma de intervención social y política. A lo largo de casi treinta años de trayectoria, ha construido una voz propia, reconocible por su capacidad de habitar el espacio público con una mirada crítica y comprometida, poniendo el foco en aquellas historias que a menudo quedan fuera de los relatos oficiales.
Su obra está profundamente vinculada a la memoria histórica, los derechos humanos y las luchas colectivas. Ha desarrollado proyectos que recuperan la memoria de personas represaliadas, movimientos sociales y comunidades silenciadas, siempre con una clara voluntad de generar preguntas y de reconectar pasado y presente. Sus murales no se limitan a ocupar una superficie: dialogan con el lugar, con las personas y con los contextos que los rodean.
En la persiana de la nueva Librería Ventanas Palestina, Roc Blackblock ha pintado a una persona palestina sosteniendo una llave —símbolo del derecho al retorno de la población palestina expulsada de sus hogares— junto a la fecha «15 de mayo de 1948», día que marca la Nakba («catástrofe»), el inicio del desplazamiento forzado de cientos de miles de palestinos. Con motivo de esta intervención, conversamos con él desde Acción Palestina sobre arte, memoria y resistencia.
La pieza gira en torno a una mano que sostiene una llave e incorpora la fecha de 1948 como elemento central. Son símbolos muy potentes y concretos dentro de un contexto histórico determinado. Sin embargo, el mural consigue llegar a todo tipo de públicos, incluso a quienes desconocen esta simbología. ¿Cómo logras que una obra construida a partir de símbolos, fechas y referencias tan específicas pueda interpelar y ser comprendida por personas que quizá no conozcan su significado?
Este diseño lo he planteado como hago habitualmente, trabajando con diferentes niveles de lectura. El primero es el impacto inmediato, aquello que se percibe a simple vista y transmite una idea de forma casi instantánea. En esta obra, el primer objetivo lo busco a través del color. Utilizando los colores de la bandera palestina —la predominancia del blanco, junto con los toques de rojo, verde y negro— ya estoy ofreciendo una primera ubicación geográfica. Cualquier persona que pase por aquí podrá identificarla y hacer esa lectura.
La inclusión de la kufiya incorpora además un icono muy representativo del pueblo palestino, de su lucha y de su resistencia. A partir de ahí aparecen otros niveles de profundidad. Quien conozca la Nakba y los acontecimientos de 1948 entenderá que esta llave simboliza la reivindicación de las casas arrebatadas y de todo el expolio que ha tenido lugar desde entonces. De alguna manera, espero que quien tenga ese conocimiento pueda captar todo el contenido de la obra y que, quien no lo tenga, sienta curiosidad, se pregunte qué significan 1948 y Palestina, y busque respuestas. Que la pieza despierte preguntas e interés.
La intervención está realizada sobre una persiana, un soporte muy específico y cotidiano. ¿Condiciona este formato la manera en que construyes la imagen y el mensaje?
Sí, en cierta medida. Es verdad que las persianas no son el soporte ideal. Además, actualmente apenas utilizo el espray. Lo utilicé durante casi veinte años y, por tanto, me manejo bien con él, pero en una persiana es prácticamente la única técnica posible.
Eso condiciona inevitablemente el nivel de precisión. El espray ya tiene de por sí ciertas limitaciones y, cuando trabajas sobre una superficie ondulada y con poco poro, necesitas plantear un diseño que no te obligue a entrar en una complejidad difícil de resolver después. Por eso busqué una imagen impactante, que no fuera un paisaje lleno de pequeños detalles, sino una llave en primer plano, una imagen muy cercana que permitiera trabajar con comodidad y ofrecer una obra final sólida y efectiva.
¿Qué papel crees que puede desempeñar el arte urbano en contextos de conflicto o de injusticia social?
Estoy plenamente convencido de que el arte urbano y las intervenciones artísticas en el espacio público desempeñan un papel fundamental. Evidentemente, no toman decisiones ni cambian por sí solas la realidad, pero sí son una herramienta de primer orden en la batalla por los relatos y en la disputa cultural.
Desde el sionismo se están invirtiendo enormes cantidades de dinero en campañas de construcción de relato. Frente a ello, las comunidades y los pueblos tenemos la posibilidad de ocupar el espacio público, salir a nuestros barrios y dejar una huella clara de cuál es nuestra posición. No solo eso: también podemos hacer pedagogía, generar relatos y abrir diálogos.
Y hacerlo en un espacio tan democrático, transversal y horizontal como la calle, donde convive una diversidad de personas tan amplia como la propia ciudad de Barcelona, me parece una forma de situarse en el epicentro del debate político.
En tu proceso creativo, ¿cómo pasas de una idea conceptual a una imagen final directa y legible? ¿Trabajas a partir de muchos bocetos, de imágenes de archivo o es un proceso más intuitivo?
Mi proceso creativo se ha ido configurando poco a poco en función de las técnicas que utilizo y también de mi especialización en cuestiones relacionadas con la memoria. Estoy muy acostumbrado a trabajar con fotografía, a investigar en archivos y, sobre todo, en archivos documentales.
Para cada mural sobre Palestina he realizado búsquedas, investigaciones y recopilaciones de fotografías que he ido archivando. A día de hoy cuento con un archivo propio bastante importante. También consulto redes sociales. Al final, se trata de combinar la búsqueda de imágenes que funcionen visualmente, que tengan el impacto necesario en un entorno tan saturado de estímulos como la calle, que sean estéticamente atractivas y que, al mismo tiempo, contengan una carga significativa de contenido.
La cuestión consiste en encontrar ese equilibrio. A veces existe una idea inicial muy clara; otras veces son las propias imágenes las que terminan guiándote hacia una dirección concreta.
¿Qué te conecta personalmente con la causa palestina?
La causa palestina es una de esas causas que me ha acompañado toda la vida. Existía antes de que yo naciera. He oído hablar de ella desde siempre y la he visto reflejada en los medios de comunicación. De algún modo, siempre la he percibido como la respuesta digna de un pueblo frente a una situación de barbarie, opresión y colonialismo extremo.
Existe esa semilla de indignación que todos llevamos dentro y que nos hace reaccionar ante la injusticia. Cuando uno presencia situaciones inhumanas, resulta difícil no sentirse interpelado por la causa palestina, especialmente teniendo en cuenta la forma en que el pueblo palestino sostiene esta lucha. De alguna manera, sigue manteniendo vivo ese pulso de David contra Goliat.
Creo que eso debería conmovernos a todos, más aún ante las atrocidades, las vulneraciones de derechos y los crímenes contra la humanidad que estamos viendo en este último periodo.
¿Qué papel pueden desempeñar los artistas en la defensa de los derechos humanos en Palestina?
Más que preguntarnos qué papel pueden desempeñar los artistas, deberíamos preguntarnos qué papel puede desempeñar cualquier persona. Cada cual cuenta con sus propias herramientas y ocupa un lugar concreto dentro de la sociedad. Todo el mundo puede encontrar una forma de contribuir desde su ámbito de conocimiento y experiencia, ya sea como fotógrafo, pintor o desde cualquier otra profesión.
Creo que nuestro margen de acción está precisamente aquí, en nuestro territorio: presionando a nuestros gobiernos, exigiendo responsabilidades y actuando en los espacios que habitamos. Tenemos que convertir cada ámbito, cada comunidad y cada persona en un pequeño foco de defensa de la justicia, la libertad y el derecho de los pueblos a decidir su propio futuro.
¿Crees que existe miedo entre determinados artistas a la hora de posicionarse en causas como la palestina?
Muchos artistas se enfrentan, como mínimo, a ese debate interno. Cada cual tomará finalmente sus propias decisiones. Pero creo que esta autocensura no nace tanto de una cuestión de conciencia como de la necesidad de sobrevivir profesionalmente sabiendo que detrás de la causa sionista existe también una enorme capacidad de influencia económica.
Si aspiras a formar parte del mercado del arte, puedes encontrarte con que determinadas puertas se cierran, especialmente en ciertos circuitos elitistas o espacios de prestigio donde se comercializa la obra artística.
Conozco casos de compañeros que exponen en galerías y que, tras posicionarse públicamente en redes sociales, han perdido seguidores y oportunidades, aunque también han ganado otros apoyos. En mi caso no me ha ocurrido de forma significativa porque mi trabajo conecta principalmente con públicos de izquierdas y cercanos a esta causa. Sin embargo, artistas que se mueven en circuitos comerciales mucho más amplios sí se encuentran con compradores que no comparten estas posiciones y que reaccionan en consecuencia.
¿Cómo podemos acercar a las nuevas generaciones a las causas internacionales a través del arte?
Una de las grandes virtudes del arte es su capacidad para abordar cuestiones que exigen rigor, sensibilidad y cuidado. Al trabajar con las emociones, con el impacto y con los sentidos, puede poner sobre la mesa reivindicaciones muy profundas de una manera especialmente efectiva.
Mensajes como «basta de políticas basadas en las bombas», «basta de exterminio», «basta de genocidio» o «basta de desplazamientos forzados» encuentran en el arte una vía capaz de conectar emocionalmente con las personas.
En el caso del arte urbano existe además un valor añadido: despierta interés, tiene un componente contracultural y posee una enorme capacidad para conectar con públicos jóvenes. Utilizarlo como altavoz de estas causas permite acercarlas a generaciones que se sienten identificadas con las culturas urbanas y con nuevas formas de expresión.
Si esta obra pudiera enviar un mensaje directo a Palestina, ¿cuál sería?
Hay una frase que me parece muy hermosa y muy necesaria: «No dejamos de hablar de Palestina».
Al pintar el retrato de una persona palestina aquí, en la calle Verdi, lo que me gustaría transmitir al pueblo palestino es: «Os vemos, os escuchamos y estamos actuando desde nuestro ámbito de acción, desde nuestro entorno, intentando difundir este mensaje: el derecho a vivir en vuestra tierra, a construir una vida y un futuro en paz. Intentamos ser vuestro altavoz y amplificar vuestra voz para que llegue a todas partes. Resistid».